在宇宙本体论上，程颢提出心即天、心即理的心学思想，而程颐则强调理是客观的宇宙法则。

广而言之，聪明视听，思虑推理，皆属于广义的知，这是从认知理性上说的。[31]格物，谓于事物之理，各极其至，穷到尽头。

只要掌握主体原则，便可以随事而应，不必知道很多具体节目。他从主体同客体、主观同客观的关系出发，把格物致知和尽心复性结合起来，把《中庸》的诚和《大学》的明德结合起来，以诚为性，以心为明觉，通过对万物的明辨，发明心中之知。到自我反思阶段，则属于致知问题了。明朝的薛瑄，对格物致知说作出了一些发展，主要是对主体和客体，主观和客观的关系，进行了初步分析，提出物如理，心如镜。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。

他从有物有则的观点出发，提出格物的基本含义是，以心之神明认识事物不易之则，也就是就事物剖析至微而后理得，即运用理性分析认识事物的性质法则。但是，王夫之对格物致知说虽有很多发展和贡献，却终于没有摆脱整个理学范畴体系。天人相对而言，天又相当于物自体，但它既不是纯粹形而上的精神实体，也不是不可认识的彼岸世界，它作为真、善、美的统一，同人的主体意识、主体精神具有完全的同一性，是一个整体性存在。

可竭者天也，竭之者人也这是由以血缘关系为纽带的宗法等级制度所决定的。问题在于，理学家虽然认识到人和自然界保持统一的重要性、却忽视了人和自然界的区别和对立，忽视了人类高于自然界以及认识和改造自然界的必要性。他们把人的社会本质说成是自然界所赋予。

此后，这三个范畴一直成为理学天人合一论的重要内容，受到理学家的普遍重视，并不断得到丰富和发展，同心、理真正结合起来，具有本体论的显著特点。他们虽然认识到自然界是一切生命之源，却没有把人和自然界从本质上进行区分，而是赋予自然界以人的性质和特点。

它提出了整体性、系统性原则，这一点可能具有重要意义，但它缺乏具体的理性分析，没有从理智意志情感等方面进行区分，因而带有很大的朴素性、直观性和笼统性。------------------------------------- [1] 邵雍：《观物外篇》卷六。内圣是其目的，外王是其结果，内圣是体，外王是用，二者结合起来，就是天人合一的全部内容。诚、仁、乐原是儒家哲学的基本范畴，但从理学开始形成以后，周敦颐、张载等人从形而上的观点进行了阐述。

三者是不可分割的统一整体，既不能互相代替，也不能缺少其中的任何一个。他们也很善于在对立中思考问题，但最终却消除了对立，走上了统一，实现了所谓和谐一致的理想境界。所谓天人关系，实际是讲人和自然界（包括社会）的关系。[4] 陆、王等人的心即理也，更是如此。

其中，诚是真实无妄的意思，是主体精神和宇宙本体合一的真理境界，仁是心之德、生之理，即道德本体的全称，是主体意识和天地生生之理合一的道德境界。但无论是天人合一或心理合一，都是从总体或整体上说，就其实际意义而言，它又是真、善、美的统一。

所谓真、善、美，是从真理境界、伦理境界和美学境界上说的，它们分别由诚、仁、乐三个范畴所代表。它们既不能离人而存在，也不能离天而存在，三者结合起来，就是天人合一的全部意义。

这是人和自然界的最高原则。一般说来，他们是在承认人和自然界相区别、相对立的前提下求得二者的合一，即在分中求合，在对立中求统一，因而具有辩证思维的特征。事实上，全部理学范畴，都是围绕天人关系问题而展开。因此，理学家所说的天人合一，既不是把人和自然界看作毫无分别的浑沌一团，说成无自我意识的浑沌状态，也不是把人和自然界根本对立起来，实现所谓认识意义上的同构。理学家想从内圣开出外王，实现理想境界，这只是一种空想，在现实社会中是不可能实现的。他律论者主张通过理性认识，达到万物一理的境界。

但是，它认识到人和自然界的统一性，人必须服从自然规律和法则，应该求得和自然界的稳定和平衡，从而达到内在精神世界的平衡，这些都具有不可忽视的意义。[2] 朱熹：《大学或问》卷三。

按照理学的说法，凡是真的，必然也是善的和美的。它由理气（天）、心性（人）、知行（中介）、天人四个部分所组成，天人合一则是它的最终结论。

人从自然界生生不息的发育流行中产生，人性来源于天道，人就其本性而言，是自然规律、自然法则的具体体现。这就是农业自然经济条件下，人和大自然保持互相适应和动态平衡的现实要求在理论上的表现。

它一方面论证了人为天地立心的主体性，另一方面又论证了自然界的普遍永恒性。其中，每一部分都是一个相对独立的范畴网络，但更为重要的是，各个部分之间构成了一个自我封闭的范畴体系。就其现实性而言，则是对社会伦理规范的自觉服从。这里提出境界问题，是因为理学家所说的天人合一，从根本上说，是指主体意识或主体精神，经过自我反思、自我体验（通过认识）所达到的一种超越，即和宇宙规律完全合一的绝对普遍的本体状态或存在。

他们很强调人的主体性，但仅仅是为了实现人和自然界和谐统一的价值关系，却忽视了这种关系必须以发展人的认知理性为基础。理学的最后一个代表人物王夫之，虽有天人相分的思想，因而超出了一般理学家，但并没有从根本上突破天人合一论。

进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 理学范畴 。就是说，它要通过自我肯定自我认同的方法，达到和宇宙规律、宇宙法则的完全合一。

乐则是超理性的情感体验，是主观目的性和客观规律性合一的审美境界。从思维方式讲，这是系统论的整体思维。

在理学范畴系统中，天是宇宙自然界的总称，从根源上说，天又被说成是宇宙本体，或是气，或是理，心学派则以心为天，所谓心即天也。理学范畴的实质及其思维特征，在这里得到了充分体现，概括地说，它就是整体性、封闭性、辩证性、直觉性和主体实践性。他们都主张以人心体现天地生生之心，人心即天地生物之心，只是后期气学派表现了不同倾向。由于理学家并不强调天的实体性及其存在，而是强调其功能及其过程，因而天又被归结为自然界的总规律、总法则，或气化流行的过程。

如果说，在理学初期，还没有提出理的问题，那么，天人问题却早就存在了。他们提出了自然规律、自然法则的问题，但没有走上认识和改造自然的道路，却走上了参赞化育、为天地立心的顺应自然之路。

理学家所谓万物一体境界，既不是把人混同于一物，也不是只讲本体论的超越。理学家所谓鸢飞鱼跃、活泼泼地、一气流通，就是对这种整体境界的美学式体验，也是对人和自然界和谐统一的赞美。

心理合一表现了理学形而上学的特点，是中国传统天人合一论的真正完成。在这个系统中，天是最高存在，但人始终居于中心地位。